YOGA

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miércoles, 28 de enero de 2015

LO QUE HA HECHO MINDFULNESS ES MANUALIZAR LA MEDITACION.



Este psiquiatra es uno de los más reputados impulsores del mindfulness en España. Lo define como “meditación concentrativa”, una técnica simplificada basada en la meditación, fácil de aprender y de practicar, para vivir con más felicidad el presente. Y desprovista de toda connotación religiosa, budista o hinduista. Es una entrevista de Yoga en Red.

Psiquiatra del Hospital Miguel Servet de Zaragoza, es también profesor de Psiquiatría y Psicología Médica en la Universidad de esta ciudad. En su carrera se ha especializado en ansiedad, depresión, trastornos psicosomáticos, dolor crónico y fibromialgia. Además forma parte de un grupo de investigación en atención primaria del que coordina el área de salud mental a nivel nacional.Con 18 años practicaba meditación budista y artes marciales. Luego empezó a estudiar Medicina y, posteriormente, Psiquiatría y estuvo seis meses formándose en Manchester y en Canadá. Allí, corriendo el año 1993, conoció el mindfulness. Lo primero que pensó fué: “Esto jamás llegará a España”.¿Qué te hizo pensar eso?Ver a médicos,  psiquiatras y psicólogos hablar de meditación indicaba un grado de apertura absolutamente impensable para la España de hace 20 años. Ahora en España nos  parecen normales cosas que eran completamente infrecuentes 20 años atrás.  Un médico que meditaba era extraordinario.Ahora lo sigue siendo, en general…Sí, sí, ahora simplemente se le considera peculiar, pero en aquella época existía el riesgo de exclusión total, no se podía decir más que a los amigos más íntimos dentro de la profesión. Yo conocí el mindfulness, entonces, como una psicoterapia desprovista de todo lo religioso y convertida en una técnica científica. Seguí en contacto con psiquiatras de Estados Unidos que practicaban mindfulness en esos años 90, pero en aquella época todavía era difícil pensar en introducirlo en España, por el posible aislamiento por parte de la profesión y de la comunidad científica.¿Cuándo incorporas el mindfulness a tu actividad profesional?A partir del año 2000 mindfulness empezó a eclosionar lentamente en España. A finales de esa década, Vicent Simón empieza a escribir algunos libros sobre el tema, y algunos pioneros del mindfulness en España, como Ausiàs Cebolla en Valencia o Joaquim Soler en Barcelona, comenzaron a trabajar sobre ello. Un grupo de amigos que coincidimos en torno a mindfulness formamos un equipo de investigación a finales del 2012. Pudimos investigar en mindfulness gracias a que ya teníamos una trayectoria investigadora potente en otros temas, porque si nos hubiéramos dedicado a investigación y docencia solo en mindfulness, nos hubiese costado mucho más trabajar sobre ello.¿Cómo defines mindfulness?Sobre todo como meditación concentrativa. Es decir, centrar el foco de atención -puede ser en el cuerpo o en  la respiración- y observar los fenómenos mentales.  Lo que ha hecho mindfulness es manualizar la meditación, estructurarlo en siete u ocho sesiones de hora y media, y en formato grupal, que es más eficaz y coste-efectivo.Mindfulness ha prescindido de toda la parte religiosa de la meditación tradicional, dejando solo la técnica, simplificada y accesible al occidental, y que se puede hacer en un periodo de tiempo razonable. Es fácil de aprender y de practicar y no tiene ninguna connotación religiosa, ni budista ni hinduista; es decir, no entra en conflicto con otras ideas o creencias previas de las personas.¿Cómo estás aplicando minfulness ahora en tu profesión?Hace cinco años empecé a trabajar en ello. Hemos creado un Master de Mindfulness en la Universidad de Zaragoza, que es el primero que hay en España, de momento.  El grupo de investigación que hemos formado con Ausiàs Cebolla y Joaquim Soler empieza a ser reconocido a nivel internacional. Nuestro mayor objetivo es introducir mindfulness en el sistema sanitario, formando a médicos y enfermeras en este tema, porque empiezan a estar muy interesados.Mindfulness surge en Estados Unidos, dentro de la medicina privada de pago, para personas de elevado nivel sociocultural. No estaba diseñado para aplicarse en la atención primaria de los sistemas universales y gratuitos europeos. Por tanto, hay que adaptarlo e implantarlo en el entorno de la atención primaria, facilitándolo y haciendo más sencillas y breves sus técnicas.Para que pueda ser una terapia a la medida de todo el mundo y de las circunstancias que vivimos…Sí, de la gente que está estresada y lo pasa mal. Mindfulness puede servir para muchos objetivos, para ansiedad y depresión y también para personas que no tenemos una patología concreta pero estamos estresados, cansados, inquietos, o no nos encontramos bien.¿Te gusta la traducción de minfulness como atención plena?La verdad es que es difícil encontrar una buena traducción. Mindfulness no es meditación;  es un estado de conciencia que se alcanza mediante la meditación, por eso no es exactamente lo mismo. Mindfulness lo utilizamos para evitarnos problemas de traducción, pero es un anglicismo que habría que cambiar.¿Qué dice la investigación sobre su eficacia?En solo ocho semanas empieza a haber áreas del cerebro frontal  que se refuerzan y consiguen modular la ínsula, que es la parte del cerebro que regula las emociones. O sea que hay más control consciente de las mismas, con lo cual no nos dejamos atrapar tanto por ellas, no nos hacen sufrir tanto. Hay cambios que se ven en estudios con neuroimagen en personas que han hecho meditación, con solo ocho semanas de práctica.¿En solo ocho semanas se empiezan a percibir los efectos?Exactamente, tanto psicológicos como también la repercusión cerebral que se observa mediante neuroimagen; es decir, hay una evidencia científica. Ahora lo que estamos viendo es cómo simplificarlo al máximo, cómo aumentar la eficacia, en qué situaciones o enfermedades va a ir mejor, a qué pacientes concretos les conviene más… Hay personas que tienen más dificultad para hacer meditación basada en el cuerpo y prefieren concentrarse en la respiración; otros que prefieren hacer más compasión,  un tipo de meditación que se está desarrollando como terapia complementaria a mindfulness, y que es muy interesante.Suele decirse que la meditación, en general, no es recomendable en casos de patologías de la mente…Eso se pensaba, pero no es exactamente así.  En el grupo de pacientes que hay que tener cuidado es en los psicóticos, en la esquizofrenia, pues pueden tender a tener más alucinaciones o delirios. Con las demás enfermedades -depresión, dolor, ansiedad, trastornos obsesivos- se puede utilizar la meditación perfectamente, solo que insistimos más en unos aspectos que en otros. Por ejemplo, en la ansiedad es muy importante la relajación muscular porque hay mucha tensión; en depresión, en la que son muy frecuentes la rumiaciones (estar pensando en el pasado, la culpa, etc), enfatizamos la meditación sobre la respiración. O sea, se hace una adaptación a cada patología. Incluso para la esquizofrenia se están intentando hacer unas meditaciones muy cortas, más dirigidas, centradas en algún objetivo específico, pero eso deben hacerlo personas con experiencia en esos pacientes.Esta terapia de ocho semanas, ¿qué tipo de profesionales la aplican?Hay dos niveles de formación o de aplicación. Cuando es para gente sana, no hace falta tener una formación especial médica o psicológica. Así, se está utilizando mucho el mindfulness en educación, tanto en  universidades como escuelas; en empresas, para evitar el “quemado” o estrés laboral, etc. Para eso  no hace falta ser médico o psicólogo, sino que basta con una buena formación en mindfulness. Pero si se va a tratar a pacientes, es lógico que lo haga un médico, psiquiatra o psicólogo que tenga experiencia en ese tipo de pacientes y que se haya formado en mindfulness.Es muy importante decir que, como toda práctica, exige un esfuerzo y constancia, consistencia…Uno de los problemas que tenemos con el mindfulness son los abandonos. Al año, solo el 30% o el 40% sigue practicando. La gente se cansa, aunque compruebe los beneficios, porque exige un cambio de estilo de vida, de hábitos, y perseverar en ellos, como ocurre con la dieta sana o el ejercicio.Y cuando uno tiene un mal día o está especialmente agitado, ¿mindfulness le sirve?Sí, sí, en eso quiero insistir. Se dice que meditamos para no meditar. Es decir, hacemos meditación formal (dedicando algunos minutos al día de forma específica), para poderla utilizar en casi todos los momentos de la vida diaria: en momentos de estrés, de enfado, de tensión, etc.Hay unas prácticas muy cortas -una se llama de “los tres minutos”- que pueden hacerse en cualquier ocasión y te relajan, y se pueden aplicar en la vida diaria, en situaciones de estrés o aprovechando situaciones rutinarias. Si estás esperando en la parada del autobús, en vez de despotricar porque el autobús llega tarde, puedes cerrar los ojos y hacer una meditación corta. O también cuando cocinas o cuando friegas los platos puedes aprovechar para hacer unos minutos de meditación. Solo con poner la atención en lo que estás haciendo, cambia la perspectiva. En vez de pensar “qué aburrido es fregar”, si estás atento a todo lo que sucede en ese momento puede ser una meditación apasionante.Eso es mindfulness para ser más felices, ¿no? O para disfrutar más de la vida que tenemos, que es tan corta.Ese es el tema. Nosotros insistimos mucho en eso. Hay un aspecto de terapia en mindfulness, pero creemos que casi es más útil para cualquiera que quiera ser más feliz en su día a día y estar más en las cosas que está.Sí, porque el gran problema es que con frecuencia vivimos ajemos a nosotros mismos…Exacto, estamos haciendo una cosa y pensando en otra, y eso es una fuente de infelicidad  porque no estamos en lo que estamos. Hay un estudio muy interesante publicado en Science en el que se preguntaba por teléfono a 7.000 personas lo que estaban haciendo en ese momento, qué estaban pensando, si eran felices en ese instante. Y la conclusión fue que solo era feliz el 40% de la gente, y que la mayoría de ese porcentaje estaba pensando en lo mismo que hacía.  El otro 60% pensaba en otras cosas y no disfrutaba de lo que hacía, fuera lo que fuera.Desde la atención plena, comer por ejemplo es apasionante, pero somos incapaces de comer solo comiendo, sin ver la televisión, hablar, etc. Por eso comemos de más y engordamos,  porque no llegamos a percibir cuándo estamos llenos.Se puede decir que mindulness nos ayuda a vivir más felices.Sí, la gente lo dice en los cursos. En Estado Unidos hay un movimiento muy potente, el Mindful movement, para que la gente de la calle haga minfulness, porque cambia el clima social y aumenta la compasión. Y digo compasión no como se entiende en español, que parece denotar que el compasivo es superior al otro, sino como el deseo de que los demás sean felices y se liberen del sufrimiento, pero desde un sentimiento de igualdad. Mindfulness facilita esa compasión porque te conectas más contigo mismo, conectas más con el planeta y con todos los seres humanos. Eres más consciente del sufrimiento de los otros, pero no te vuelves pesimista, al contrario; te das cuenta de que merece la pena vivir pese a ese sufrimiento y tienes la sensación de querer ayudar a la gente y de sentirte unido a ella.Tich Nhat Hanh habla de “interser”, de sentirte un ser junto con toda la humanidad, lo que te da una sensación de felicidad y bienestar muy especial.La compasión tiene mucho poder para cambiar la sociedad…Sí, sí. Los que nos dedicamos al mindfulness pensamos que la gran revolución de la sociedad no vendrá por los políticos, sino cuando la gente practique mindfulness y compasión, y cambie su pequeño entorno. Si yo estoy bien, mi entorno estará bien, y eso se va expandiendo de forma progresiva , de forma que el mundo estará bien. Las sociedades vivirán y dejarán vivir, que es de lo que se trata.¿Cómo relacionas yoga con mindfulness?Las técnicas mente/cuerpo, como yoga, taichi, qigong, son mindfulness puro. Quien está haciendo yoga, está haciendo mindfulness. Lo que pasa a veces  es que cuando estamos haciendo una de estas técnicas, en vez de disfrutar de las sensaciones corporales estamos pensando en que no lo hacemos todo lo bien que debemos , o peor que el de al lado; ahí ya hemos perdido mindfulness. 

lunes, 26 de enero de 2015

" Somos del mismo material del que se tejen los sueños, nuestra pequeña vida está rodeada de sueños” Shakespeare:


Cuando tienes un sueño, el camino puede ser largo, lleno de aventuras y experiencias, de triunfos y caídas. Hay quienes ante los obstáculos abandonan su sueño. Sin embargo hay seres que yerguen su alma, y se levantan con más fuerza para seguir hacia delante. Son estas personas que aman sus sueños hasta la locura, quienes encuentran puertos nunca vistos, alumbrándolos con la llama invencible de su fe.Si amas tu sueño, debes amar también la época de los intentos,ese tiempo en que vamos sembrando las semillas, sin saber cuándo, dónde, ni cómo recogeremos los frutos. Los sueños son como abejitas polinizando muchas flores, si les das alas, pueden llevarte tan lejos como fuerte sea tu confianza.

TRAYECTORIA DE UN SUEÑO

La trayectoria de un sueño es insospechada. Al nacer, no conoce los meandros que marcarán el fluir de sus aguas. El sueño tiene caídas libres, saltos y sobresaltos Lo que más me alucina de un gran sueño es su magia para transformar nuestro viaje por la vida.Si el sueño nace del corazón, tendrá vida propia y despertará a muchos otros sueños que estaban dormidos en nuestro interior, construyendo puentes entre lo visible y lo invisible, entre lo conocido y lo incognoscible. Así se van creando nuevas rutas, que nos sorprenden y nos enriquecen en sabiduría.

¿DE QUÉ ESTÁN HECHOS LOS SUEÑOS?

Un sueño de esos que te levanta en las mañanas, está hecho de retos. Su arcilla es la confianza, el optimismo y la perseverancia.Cuando queremos lograr algo, tenemos que disponer de todas estas materias. De lo contrario el sueño no será más que una efímera ilusión que se marchitará al primer inconveniente.Por eso es tan importante saber el por qué, el para qué de nuestros sueños. Recordarlo nos proporcionará la motivación necesaria para no claudicar.

¿DE QUÉ SE ALIMENTAN LOS SUEÑOS?

Un sueño se alimenta de pasión, de esperanza y de fé. Son estos los elementos que lo empujan hacia su realización.Hay también un ingrediente del que se alimentan los sueños que revolucionan el mundo, ese ingrediente se llama Amor. El Amor es a los Sueños lo que la sal a las comidas.

¿ES MI SUEÑO DEMASIADO LOCO?

“El futuro pertenece a aquellos que creen en la belleza de sus sueños.” Eleanor Roosevelt
No catalogues tus sueños como simples o trascendentales, como arriesgados o locos, todos son válidos y nadie tiene el derecho de pisotearlos. Creo que lo importante es soñar, liberándote de todos los prejuicios y críticas externas, no se trata de complacer a otros, se trata de cumplir con tu propio llamado interior.Cuando actúas para hacer que otros se sientan orgullosos y satisfacer sus creencias y valores, terminas pasando por alto el orgullo hacia ti mismo, tus valores y tus deseos. Puedes valorar y agradecer la opinión de los otros, pero no dejes que influencie la intuición y la pasión que tienes por aquello que estás intentando conseguir.No le cortes las alas a tu creatividad, a tu imaginación, y sobre todo no le ates los poderes al héroe que vive en ti. Tú también puedes cambiar el mundo, tu mundo. Aquellos que tienen el valor de vivir sus sueños, son mucho más felices que los que los matan con la daga de sus miedos.

¿HAY UNA EDAD EN LA QUE YA SOMOS MUY MAYORES PARA SOÑAR?

“Hay sólo una cosa que hace que un sueño sea imposible de alcanzar: el miedo al fracaso.”Paulo Coelho, El Alquimista.
Los años traen más responsabilidades que a veces representan barreras para nuestros anhelos, pero también traen consigo nuevas perspectivas sobre la vida y de mayor conocimiento hacia uno mismo que no pueden estar allí cuando somos más jóvenes.Cada una de nuestras experiencias conforma nuestra percepción del mundo que nos rodea. Resulta imperativo que nunca nos creamos demasiado viejos para soñar y que tengamos confianza en nosotros mismos para actuar en la dirección de quimeras que crearán la vida que anhelamos, en cualquier momento de nuestro viaje.Lo principal es saber que con cada intento crecemos y aprendemos lecciones, y que a medida que nos hacemos mayores comenzamos a ganar más claridad y madurez acerca de lo que queremos en nuestras vidas.

¿Y QUÉ PASA SI NO TENGO UN GRAN SUEÑO O SI AÚN NO LO HE DESCUBIERTO?

La posibilidad de realizar un sueño es lo que hace que la vida sea interesante. Paulo Coelho
Todos tenemos sueños, grandes o pequeños, aunque a veces no los reconozcamos como tales. Te recomiendo no impacientarte si crees que no has encontrado un gran sueño en tu vida. No cometas el error de comparar tu camino con el de los demás, ni la dimensión de tus proyectos con la de otros. Cada cual tiene sus propias aspiraciones, no subestimes las tuyas aunque parezcan poco ambiciosas.Lleva tiempo aprender a conocernos, aprender a liderar nuestra existencia, a fomentar objetivos claros, y puede tomarte algún tiempo también descubrir ese sueño que ponga en marcha tu dedicación, valor, pasión y talentos personales. Creemos que al soñar perdemos un tercio de nuestra vida, y nos equivocamos.Incluso puede que después de emprender este camino de auto conocimiento, te des cuenta de que tu reto es aprender a desprenderte de grandes metas, que lo que deseas es simplificar tu vida, desapegarte, ser más sencillo en tus aspiraciones. Escucha tu voz interior sin juzgarla y comprende que todo es transitorio. Tus sueños de hoy, pueden que no sean los de mañana. Vamos madurando, emprendiendo nuevos caminos, recibiendo nuevas enseñanzas y es probable que todo ese proceso de crecimiento personal te lleve a cambiar incluso los sueños que te acompañaron durante gran parte de tu vida.Eso no tiene por qué significar que te rindes o que no tienes fuerza de voluntad, puede por el contrario significar que te has conocido mejor, que has comprendido una nueva verdad que te da la posibilidad de cambiar tu elección inicial, por una que conecte mejor con quien eres AHORA.Para muchos es tentador aferrarse a los roles y las ideas preconcebidas de lo que somos, pero debemos recordar que lo que Somos está en constante evolución. Puedes escoger el sueño que tú quieras, en el momento que decidas, tú serás el capitán de ese barco que zarpará hacia nuevos horizontes.

Zuzel Amelia

sábado, 24 de enero de 2015

EN DEFENSA DE LA COMPASIÓN.



No son buenos tiempos ni para la lírica ni para la compasión. Las lágrimas cotizan a la baja en la cultura del bienestar. La palabra compasión ha sido arrinconada en el desván donde yacen los vocablos que huelen a naftalina… Hasta que se presente en nuestras vidas el dolor, mejor mirar para otro lado. Una de las maneras de inmunizarse contra los sentimientos compasivos es despreciarlos como inútiles o como manifestaciones de mera sensiblería. Escribe Eugenia Castro.

Los ruiseñores no hacen otra cosa que música para nuestro disfrute. No se comen las cosechas, no anidan en nuestros graneros, no hacen otra cosa que cantar con el corazón para nosotros. Por eso es un pecado matar a un ruiseñor. (Atticus Finch a su hija Scout en la película Matar a un ruiseñor)El término latino cum-passio significa “padecer con otro”, que es lo que sentimos cuando vemos sufrir a otro ser, persona o animal, despertando en nosotros el deseo de aliviar, reconfortar o ayudar en el desvalimiento. Es un impulso del corazón,anterior a toda reflexión, que no necesita de argumentos. Este sentimiento cuando se convierte en hábito libera de la vanidad y la soberbia, lleva a tender puentes y cooperar con otros hombres, relativizando las diferencias.En la compasión se han encontrado las religiones, del Oriente y del Occidente, las éticas y filosofías de todas las culturas. En su Poética, Aristóteles dice que el temor y compasión son las dos emociones ante la vulnerabilidad del sufrimiento y la muerte que comparten todos los hombres.Sin embargo, aunque la condición de ser compasivos sea una nota propia la naturaleza humana, quizá la más conmovedora, no significa que ésta tenga que darse necesariamente en todas las personas.El fanático yihadista tiene tanta moral de obediencia que es incapaz de sentir nada ante el rehén aterrorizado al que va a rebanar el cuello o ante los ojos ausentes del niño al que ha adosado un cinturón con carga explosiva; la misma anestesia que actúa sobre el soldado israelí cuando bombardea un hospital de Palestina o convierte en dianas de su fuego mortal a unos niños que juegan al fútbol en una playa de Gaza.Que la compasión se cultiva y se alienta, lo sabían muy los antiguos griegos desde los primeros poemas heroicos. En la Ilíada, cuando Aquiles recibe a Príamo en su tienda, se apiada del anciano que ha llegado para implorar el rescate del cadáver de su hijo y en el curtido corazón del guerrero la compasión vence sobre el deseo de venganza.El desarrollo tecnológico actual, el tener acceso a la educación, a la información y al consumo no nos hace necesariamente personas más felices, ni más libres, ni más equilibradas, ni más compasivas. Educamos a nuestros niños para que adquieran habilidades que les permitan conseguir logros académicos de éxito individual y, sin embargo, prestamos poco interés a su educación emocional.¿Acaso estimulando solo el desarrollo intelectual se les va a enseñar a convivir, a adaptarse a una sociedad, a enfrentarse a un posible fracaso, a respetar al otro, a sentir afecto por otras criaturas, a compadecerse de todos los que sufren, sin prejuicios, ni fronteras? El “analfabetismo emocional” es una de las causas principales de las conductas agresivas, antisociales y antipersonales.Un jefe cherokee contaba a sus nietos cómo en las personas hay dos lobos, el lobo negro del resentimiento, el orgullo, la mentira y la maldad, y el lobo blanco de la bondad, la alegría, la misericordia y la esperanza. Terminada la narración uno de los niños preguntó: ¿cuál de los lobos crees que ganará? Y el abuelo contestó: el que alimentéis.Eugenia Castro es lic

El blog integral: Eckhart Tolle y su pareja Kim Eng,una profunda no-...

El blog integral: Eckhart Tolle y su pareja Kim Eng,una profunda no-...: Kim Eng  - "Durante mis viajes, una de las preguntas  más frecuentes que me hacen es "¿Qué se siente al tener  una rel...

jueves, 22 de enero de 2015

LA PARÁBOLA DE LOS DOS LOBOS.


Un indio muy sabio se encontraba enseñando a su pequeño nieto una de las lecciones más importantes de la vida. Le contó al pequeño niño la siguiente parábola:”Existe una pelea dentro de cada uno de nosotros. Es una terrible pelea entre dos lobos”, le dijo.“Un lobo es malo. Es furia, rabia, envidia, remordimiento, avaricia, arrogancia, autocompasión, resentimiento, mentiras, falso orgullo, superioridad y ego. El segundo lobo es bueno. Es alegría, paz, amor, esperanza, serenidad, humildad, bondad, empatía, verdad, compasión y fe”.El nieto pensó sobre esto un momento. Entonces le preguntó al abuelo, “¿Que lobo ganará esta pelea?”El abuelo simplemente respondió, “El que alimentes”

miércoles, 21 de enero de 2015

NI UNA MALDICIÓN NI UN TRASTORNO NI UNA PATOLOGÍA

PAS: Personas altamente sensibles.Tenemos que saber como somos , conocernos, valorarnos, apoyar a nuestros hijos si también lo son, explicarles porque sienten lo que sienten y piensan lo que piensan y no dejar que nada ni nadie nos cambie o convenza de lo que no somos.

Elmaelma

Existe un porcentaje de población que resulta afectado por diferentes estímulos en una medida más amplia que el resto, y por consiguiente reaccionan de manera más exagerada ante los mismos. Poseen una facultad o percepción interna que les hace mantenerse en estado de alerta de todo cuanto ocurre a nuestro alrededor. Cuando uno se reconoce como hipersensible probablemente tenga dudas si es portador de un don o de una maldición.

Características de las Personas altamente sensibles

Hablamos de personas sensibles eintrovertidas, conscientes de que el entorno que les rodea les resulta más complicado y difícil que al resto de la gente, y puede que le molesten las luces brillantes de un semáforo o les depriman las escaleras curvadas de su despacho mientras a los demás les traen sin cuidado. Pero lo que más afecta a sus sentidos, es la forma de ser habitual de la gente, interpretando a la mayoría de personas que forman su entorno ,como hombres y mujeres  carentes de  sensibilidad, superficiales e indiferentes.Las PAS suelen encajar en un determinado perfil o estereotipo: dotados de intuición y gran empatía, buscan gustosos la soledad mientras demuestran una conexión emocional enorme con los demás. La timidez es un recurso en su relación social, al igual que su capacidad altísima para percibir cualquier muestra de belleza.Toleran con cierto grado de dificultad estímulos (sonoros, auditivos, olfativos), que al resto de las personas pueden resultarle  imperceptibles, como  luces y ruidos estridentes, olores poco agradables, el caos, el desorden. Cualquier situación que implique cambios, hablar públicamente, sentirse observados, son desencadenantes del despertar de su sensibilidad y restan su capacidad para pensar. Si un rasgo llama la atención en las personas hipersensibles, es su percepción de todo aquello que a los demás les parece sutil.Si estas personas conviven en una sociedad que valora y premia la dureza, la extroversión, la contención de emociones frágiles y delicadas; sin dudarlo cualquiera de ellas se sentirá incomprendido, menospreciado, diferente, incluso se imaginarán ser pasajeros de un avión donde vuelan en tercera clase.

Ni una maldición, ni un trastorno ni una patología

La primera lección para las PAS, es entender que ser tan sensible, no es un don, ni una maldición, ni un fallo, ni un error. Es un desafío y un regalo. Un desafío porque cada vez hay más personas sensibles que se agrupan para ser entendidas y valoradas. Un regalo por poseer el privilegio de ofrecer sentimientos de ternura, cariño, comprensión, sin que los demás sepan en ocasiones que están necesitados. Todos podemos beneficiarnos. Eliminar sustancias como la cafeína, el alcohol, situaciones estresantes, la ansiedad, aumentar el descanso, prolongar el sueño es la mejor manera de cuidar el sistemas nervioso de estas personas que suele estar en ocasiones bastante acelerado.

lunes, 19 de enero de 2015

YOGA NIDRA. EL ARTE DE SOÑAR DESPIERTO.














No es necesario demostrar las virtudes reparadoras del sueño, tanto física como mentalmente. Soñar tiene una función terapéutica, artística y espiritual. En cambio, el alto nivel de exigencia de la vida moderna es un factor constante de estrés que genera trastornos de sueño tanto en los adultos como en los niños, aunque se diga que el niño vive al margen de las inquietudes de los “mayores” y que duerme como un angelote. Escribe Elizabeth Werlen.

Para ciertas personas, abandonarse en  brazos de Morfeo se convierte en un reto, con la obsesión de noches tediosas sin sueños y mortecinos despertares.

Evitar exponerse a las tensiones inherentes a la trepidante modernidad es deseable, pero no siempre posible. Es necesario continuar realizando sus actividades o sentándose en un pupitre escolar para prepararse para hacerse “mayor”. Incluso retirarse en una isla desierta comporta sus contingencias y su ración de miedos.

Sean cuales sean nuestras condiciones de vida, seamos ricos o pobres, enfermos o en perfecta salud, jóvenes o viejos, la angustia de nuestra finitud nos invade  un día u otro. Para eliminar las inquietudes, los medicamentos de la farmacopea convencional no resuelven la problemática subyacente y solamente aportan un alivio cuyos efectos secundarios son a veces más temibles que las disfunciones

¿Qué hacer ? ¿Huir ? ¿Aguantar ? ¿Lamentarse ? ¿O quizás mejor buscar en nosotros mismos el remedio inesperado?

 El sueño de los yoguis

Las perspectivas serían bien oscuras si Oriente no hubiera aceptado librar un poco de los secretos de su arte de vivir con consciencia,  y si los occidentales no hubieran percibido sus aportes benéficos y complementarios a la búsqueda de la felicidad y el equilibrio. Divulgando estas disciplinas que tienen en cuenta el ser humano en su globalidad, parece que han anticipado la necesidad de encontrar cómo adaptarse a los vértigos de la vida actual.

El Yoga, llegado desde tiempos remotos, está cada vez más a nuestro alcance. Los efectos de su práctica a todos los niveles de salud son reconocidos hasta tal punto que los médicos occidentales,  a pesar de su esencia cartesiana, llegan a rescribirlo a sus pacientes y ya son incontables los profesores y los practicantes en nuestros pueblos y ciudades.

En medio de escuelas y linajes bien conocidos hay una que se dedica totalmente al sueño, se trata del Yoga Nidra. Este yoga del sueño y del soñar, surgido de la tradición tántrica del Shivanismo de Cachemira, estaba, en sus orígenes, reservado a los grandes sabios. Algunas de sus prácticas son mencionadas en los Sutras de Patanjalibajo el nombre sánscrito de Nyasa.

Es a partir de un largo estudio en los textos fundadores que un yogui indio contemporáneo, Swami Satyananda, desarrolló un método despojado de los rituales complicados de las enseñanzas originales y lo divulgó en 1956.

Tal como lo conocemos hoy,  el Yoga Nidra no es una invención propiamente dicha, sino el resultado de una síntesis del proceso de relajación profunda puesta a punto en tiempos inmemoriales.

Como únicamente puede hacerlo la sabiduría, el Yoga Nidra coincide con los descubrimientos recientes en neurociencia, medicina y psicología.

 Si hemos soñado con dormir mejor, una sesión de 20 minutos de esta relajación guiada equivale, prácticamente, a tres horas de sueño. No se trata pues de la evasión nocturna en la cual intentamos sumergirnos al final de nuestras jornadas extenuantes, al contrario, se trata de un breve sueño lúcido, muy recuperador, durante el cual el cuerpo descansa mientras que el espíritu continúa despierto.

 El sueño despierto

 El principio está fundado en un retiro progresivo de los sentidos, excepto el del contacto con el soporte sobre el cual uno está instalado, inmóvil, y el del oído a través del cual son recibidas las consignas de este viaje interior.

En nueve secuencias siguiendo la progresión de la escala de Patanjali (Transición , Sankalpa, Rotación de la conciencia, Respiración controlada, Sensaciones por pares opuestos, Imágenes rápidas, Historia simbólica, Sankalpa, Transición), el recorrido conduce al origen del  yo íntimo y acompaña el retorno a la actividad con un cuerpo descansado y  un estado de espíritu renovado.

Se trata, pues, de un arte que pide tacto para focalizar la atención sobre las sensaciones corporales y acoger las numerosas estimulaciones del imaginario. Tanto es así, que durante una sesión sabiamente guiada,  al igual que un delfín unas veces brincando por encima de la superficie del océano, otras sumergiéndose en el agua profunda,  uno se mantiene a flote sobre la  línea de flotación, traspasando imperceptiblemente, de etapa en etapa, las fronteras del consciente y del subconsciente, trayendo, a veces,  los tesoros escondidos de recuerdos olvidados o de enigmáticas imágenes.

 La conquista de otro sueño

Como todo descubrimiento fundamental, el procedimiento es de una eficacidad inaudita y de una evidente simplicidad. Pero si uno quiere coger toda la sutilidad, además de la práctica asidua con un profesor o de la escucha de sesiones grabadas, es necesario recibir una iniciación.

Este método es transmitido en Europa por Micheline Flak, traductora del libro de su autor, Swami Satyananda,Yoga Nidra,  de cuyo maestro ella recibió personalmente la enseñanza durante unos cuarenta años. Como profesora de inglés y de yoga, también es pionera en la introducción del yoga y de la relajación en el marco escolar y fundadora del RYE Francia (Recherche pour le Yoga dans l’Education)

Numerosos profesores, educadores, terapeutas, médicos de distintas partes del mundo utilizan esta práctica con fines personales y se refieren a ella dentro de su marco profesional, para compensar el sueño o reeducarlo, mejorar la concentración, agudizar la memoria, estimular la creatividad, calmar la excitación, dinamizar la apatía, liberar la palabra…

Los formadores de RYE España, filial fundada en 2010 en Barcelona, han recibido la enseñanza de Micheline Flak, heredando así por línea directa la visión teórica de su diseñador, Swami Satyananda, y de su “saber-hacer espiritual”.  Por su parte, se consagran en transmitir la esencia con precisión y sensibilidad  durante los módulos de formación que dan acceso a una certificación*.

El Yoga Nidra en su forma original,  era competencia de una ascesis  para conseguir un estado superior de elevación. La estructura, tal como nos ha sido transmitida hoy, responde tanto a las necesidades corporales más básicas de relajación como a las aspiraciones más sutiles de obertura de la consciencia.


  1. El arte del Yoga Nidra se parece al de un funámbulo que deambula entre dos elementos, aire y tierra. Consiste en explorar los territorios que van del cuerpo físico al cuerpo sutil (los cinco koshas, según la teoría yóguica), manteniéndose en equilibrio sobre la cuerda de la lucidez.


Está probado que es también un arte por el arte, una fuente de inspiraciones para el artista consumado,  así como para el creador que dormita en el fondo de cada uno de entre nosotros y espera el prodigio de ser desvelado.



viernes, 16 de enero de 2015

AYÚDANOS ESTE SÁBADO . VEN A CLASE DE YOGA Y DE PILATES. NAMASTÉ

ESTE SÁBADO CLASE DE YOGA DE 9.15 A 10.15 Y DE PILATES DE 10.30 A 11.30
NO FALTES.
GRATIS PARA TODOS LOS ALUMNOS DE YOGA Y PILATES.

(EXCEPTO AQUELLOS QUE SÓLO ASISTEN A CLASE LOS SÁBADOS , LOS ALUMNOS DE BONO Y LOS NO ALUMNOS)

jueves, 15 de enero de 2015

Entrevista Juan Manzanera3: la transformación interior

SI NUESTRO PASADO HUBIERA SIDO DIFERENTE




Si nuestro pasado hubiese sido diferente, habríamos observado a nuestro padre escuchando en forma satisfactoria y afectuosa a nuestra madre cuando le expresaba sus frustraciones y decepciones.
Habríamos observado a nuestra madre confiando en nuestro padre y compartiendo sus sentimientos abiertamente, sin desaprobarlo y sin echarle culpas. Habríamos experimentado el hecho de ver que una persona podría sentirse perturbada sin rechazar a nadie con desconfianza, manipulación emocional, desaprobación, prevención, condescendencia o frialdad.
A lo largo de nuestros años de crecimiento habríamos estado gradualmente en condiciones de dominar nuestras emociones del mismo modo en que dominábamos la facultad de caminar o las matemáticas. Habría sido una habilidad aprendida como caminar, saltar, cantar, leer y efectuar el balance de nuestra chequera. Pero no sucedió así para la mayoría de nosotros.
Por el contrario, pasamos años –los primeros de nuestra vida, cruciales para nuestra educación intelectual y emocional- aprendiendo a comunicarnos in satisfactoriamente y a ignorar, manejar mal o reprimir nuestras emociones. Por el hecho de que carecemos de educación para comunicar nuestros sentimientos, nuestras relaciones no alcanzan el máximo potencial de armonía y sinergia que podrían alcanzar. Para poder entender hasta qué punto resulta esto difícil, considere sus respuestas a las siguientes preguntas:
1. Cuando se siente enojado o resentido, ¿cómo expresa amor si, mientras usted estaba creciendo, sus padres o bien discutían o bien evitaban conscientemente la discusión?


2. ¿Cómo logra que sus hijos lo escuchen sin gritar ni castiga los, si sus padres gritaban y lo castigaban para mantener el orden?



3. ¿Cómo pide más apoyo si, aun siendo niño, usted se sintió permanentemente desatendido y decepcionado?



4. ¿Cómo se abre y comparte sus sentimientos si teme ser rechazado?



5. ¿Cómo le habla a su pareja si sus sentimientos dicen “te odio”?



6. ¿Cómo dice “lo lamento” si, de niño, usted era castigado por cometer errores?



7. ¿Cómo puede admitir sus errores si le teme al castigo y al rechazo?



8. ¿Cómo puede mostrar sus sentimientos si, de niño, usted era permanentemente rechazados o juzgado por sentirse perturbado o por llorar?



9. ¿Cómo se supone que usted pida lo que quiere si, de niño, lo hacían sentir mal por querer más?



10. ¿Cómo se supone siquiera que sepa lo que está sintiendo si sus padres no tenían el tiempo, la paciencia o la sabiduría para preguntarle cómo se sentía o qué era lo que lo molestaba?



11. ¿Cómo puede aceptar las imperfecciones de su pareja si, de niño, usted sentía que debía ser perfecto para merecer amor?



12. ¿Cómo puede escuchar los sentimientos de dolor de su pareja si nadie escuchaba los suyos?



13. ¿Cómo puede perdonar si usted no era perdonado?



14. ¿Cómo se supone que usted llore y alivie su dolor y su pesar si, de niño, le decían siempre ‘No llores’ o ¿Cuándo vas a crecer?’



15. ¿Cómo puede escuchar la decepción de su pareja si, de niño, lo hacían sentir responsable por el dolor de su madre mucho antes de que pudiera comprender que usted NO era responsable?



16. ¿Cómo puede escuchar la ira de su pareja si, de niño, su madre o su padre le adosaban a usted sus frustraciones a través de gritos y exigencias?



17. ¿Cómo se abre y confía en su pareja, si las primeras personas en las que confió con su inocencia lo traicionaron de alguna manera?



18. ¿Cómo se supone que puede comunicar sus sentimientos en forma respetuosa y afectuosa si no ha tenido la práctica de dieciocho años sin la amenaza de ser rechazado o abandonado?

La respuesta a estas dieciocho preguntas es la misma: es posible aprender sobre nuestras emociones, desarrollar nuestro cociente emocional, pero tenemos que trabajar para ello.
Dr. John Gray

martes, 13 de enero de 2015

El poder de la palabra

La palabra tiene un gran poder, porque deja huellas en el alma de los seres humanos. Son muchas las personas que es como si tuvieran en la lengua un estilete para herir a los demás. Todos tendríamos que aprender a vigilar y controlar la palabra y así evitaríamos herir a los seres queridos innecesariamente. Escribe Ramiro Calle.

Dialogo palabra
El descuido en este sentido nos hace servirnos de las palabras muchas veces como si fueran dagas para vulnerar a los otros. Como si fuéramos jueces de profesión, siempre estamos juzgando. Olvidamos que una vez dicha la palabra, ésta nos hace sus cautivos.
Hay un adagio significativo: hay tres cosas que nunca pueden recuperarse: la flecha disparada, la palabra dicha y la oportunidad perdida. ¡Qué innecesariamente crueles podemos llegar a ser con la palabra! En lugar de utilizarla para abonar cariño, ternura, acercamiento y óptima comunicación, dejamos que se envenene y nos servimos muchas veces de ella para criticar acremente, sembrar discordia en lugar de concordia o, en el peor de los casos, calumniar o difamar.
Un yoga muy importante es el del control de la palabra. Ser veraces pero delicados; firmes pero no mordaces, ni groseros, ni agresivos. Mucha gente se tiene por no agresiva, pero lo es con sus palabras hoscas o secas, sarcásticas o irónicas. La palabra puede confortar o desmoralizar, ser amistosa o venenosa, acercar o distanciar, crear amistad o enemistad, ayudar o desayudar. Tal es el poder de la palabra y por eso es necesario entrenarse en dominarla.
Si la palabra no es para construir, mejor es guardar el noble silencio. Ser virtuoso con la palabra (en el doble sentido de ético y de saber manejarla con amor) es un gran don. En esta época muchas personas utilizan la palabra como ponzoña, malintencionadamente; otras reflejan en el descontrol sobre la palabra su descontrol mental.
Los grandes sabios de Oriente nos han insistido en la necesidad de adiestrarse en la denominada “triple vigilancia”: la de la mente, la de la palabra y la de los actos. Las palabras que nacen de la ofuscación deben evitarse; las que surgen de la soberbia, deben controlarse; las que brotan irreflexivamente deben dominarse. Ojalá un día las palabras puedan ser como pétalos aromáticos que se expanden con el viento de la compasión. De otro modo, mejor es callar y amar.

Ramiro Calle

RamiroCalle

sábado, 10 de enero de 2015

GRACIAS A TODOS LOS QUE HOY HABÉIS ASISTIDO A CLASE.



DISCIPLINA, CONSTANCIA, ESFUERZO, VITALIDAD, CONCENTRACIÓN....... TODO ELLO SE LOGRA PRACTICANDO. OS AGRADECEMOS LA ASISTENCIA Y OS ANIMAMOS A QUE LO HAGÁIS SIEMPRE QUE PODÁIS Y OS  INVITAMOS AL RESTO DE LOS ALUMNOS QUE SI PUEDEN SE UNAN.

NAMASTÉ.

viernes, 9 de enero de 2015

ACTIVIDADES PARA EL SÁBADO 10 DE ENERO DE 2015

DE 9.15/10.15 DE LA MAÑANA, CLASE DE YOGA
DE 10.30/11.30 DE LA MAÑANA CLASE DE PILATES.
GRATIS PARA LOS ALUMNOS ACTUALES  DE PILATES Y YOGA  QUE ASISTEN A CLASES DURANTE LA SEMANA , A FIN DE QUE PUEDAN AMPLIAR LOS BENEFICIOS QUE REPORTAN AMBAS TÉCNICAS.
OS INVITAMOS A ASISTIR. NAMASTE.

jueves, 8 de enero de 2015

El hombre mujeriego.



Los hombres mujeriegos son personas que basan sus relaciones sentimentales en el egoísmo y en la búsqueda del placer. Los mujeriegos tienden a ser personas asertivas externamente, lo que es parte de su atractivo para las mujeres, pero con grandes miedos e inseguridades en su interior. Suelen ser encantadores al principio de la relación pues han refinado el arte de las relaciones superficiales. Personas que no tienen que vivir el sufrimiento de estar envueltas sentimentalmente con ellos los suelen ver de una forma positiva. Tienden a ser también personas dominantes hacia sus parejas, pues a pesar de que las hieren constantemente tampoco las quieren dejar ir. Y esa es una de las formas en que evitan que puedan sanar.Son abusivos siempre sicológicamente, y a veces físicamente. Pueden ser personas buenas siempre y cuando no te envuelvas sentimentalmente con ellos.Ser mujeriego es una elección. Lo que hace que alguien sea mujeriego es el egoísmo. Muchos de ellos dicen “es que yo soy así” o “tú sabes como yo soy.” El mujeriego siempre tiene mil excusas para sus parejas y para ellos mismos. Tienen que justificarse el hecho de que están hiriendo constantemente a las personas que ellos dicen q aman a pesar de que en el fondo saben que lo están haciendo mal.Ser mujeriego es una elección y como todas las elecciones la persona pede elegir actuar diferentemente.  Pero la realidad práctica no es si alguien puede cambiar, es si cambió genuinamente y si va a sostener este cambio. El patrón clásico es que el mujeriego actúa, es descubierto, actúa conciliatoriamente y luego reincide.Cambiar la conducta para el hombre mujeriego es difícil, ya que están acostumbrados a egoístamente llenar sus necesidades a expensas de otros. Esto los pone en una posición cómoda pues junto a sus justificaciones siempre encuentran la forma de que sus acciones sean culpa de otra persona y nunca asumen responsabilidad (“es que soy así,” “si no me pelearas tanto,” “fue ella quien lo permitió”). El hombre mujeriego puede cambiar si se dan dos cosas: crean conciencia genuina de que sus acciones hieren a una persona que quieren y si está dispuesto a tratar a su pareja como una persona a su mismo nivel (con todas las consideraciones y respeto que eso conlleva) y no como un objeto para llenar sus necesidades. Sin estos dos elementos no habrá cambio verdadero.Pero la realidad es que estas personas no cambian hasta que llegan a su vejez, cuando ya por que se cansaron de los conflictos constantes o por no poder atraer a nuevas parejas tienden a quedarse con la persona con quien están, y típicamente tratan mal.

martes, 6 de enero de 2015

YOGA PARA EL CORAZÓN.



Las bondades del yoga van más allá de lo que proclaman su legión de practicantes. No sólo relaja, libera el estrés, reduce la tensión arterial e incluso ayuda a perder masa corporal -pese a que el ejercicio físico es bastante reducido respecto a otras disciplinas- sino que sus beneficios van directos al corazón: reducen de manera notable el riesgo de sufrir una enfermedad cardiovascular. Varios trabajos científicos así lo aseguran ante la sorpresa de los cardiólogos: “¡Es increíble que el yoga tenga el mismo potencial que correr o montar en bici para prevenir las enfermedades cardiovasculares!”, asegura Miguel Ángel García-Fernández, secretario general de la Sociedad Española de Cardiología (SEC).
Un trabajo que resume la literatura científica sobre los beneficios del yoga en la salud -un total de 37 estudios que involucran a 2.768 personas- concluye que esta antigua práctica india está relaciona con una reducción de factores de riesgo cardiovasculares, incluidos el peso, la tensión arterial y el colesterol. Esta recopilación científica, realizada por investigadores de universidades de Holanda y de Estados Unidos, y publicada en el European Journal of Preventive Cardiology, demuestra que los beneficios del ejercicio físico aeróbico son ampliables a esta antigua disciplina centrada en la fuerza, flexibilidad y respiración para mejorar el bienestar físico y mental de la persona. El único”pero” que los investigadores encuentran respecto a montar en bicicleta o caminar a buen ritmo es que no controla los niveles de azúcar en la sangre.
¿Es el momento, entonces, de incluir la práctica del yoga para prevenir la primera causa de muerte de Europa? El doctor García-Fernández cree que aún hay que seguir investigando, aunque “nadie duda de que ejercitar esta disciplina es positivo. Pero aún hay que saber más para determinar, por ejemplo, cuántas sesiones son las recomendadas”. El secretario de la SEC, sin embargo, deja claro que el yoga es una opción “muy buena” para aquellas personas que, por el motivo que sea, por salud o sencillamente porque no les gusta, huyen de la práctica de ejercicio físico.
Los investigadores sugieren que los beneficios cardiovasculares del yoga podrían deberse a su capacidad para reducir el nivel de estrés. “Esto tiene efectos positivos sobre el estado neuroendocrino y la función metabólica”, añaden los autores de los trabajos, entre ellos, Myriam Hunink, investigadora del Centro Médico de la Universidad de Erasmus y de la Escuela de Salud Pública de Harvard. “Es posible que el impacto psicológico que conllevan los ejercicios aeróbicos también se produzcan con el yoga”, añade Hunink.
El doctor García-Fernández introduce otro factor: la disposición. Las personas que se suman a esta disciplina son “especiales”, señala, entendiendo como tal gente que tiene una manera de pensar determinada, una filosofía vital distinta y que buscan a través de los ejercicios y la meditación el bienestar físico y espiritual. “Creo que es muy posible que esa disposición, ese estar concienciado de hacer algo, sea en sí mismo un factor de prevención del riesgo cardiovascular”.
El secretario de la SEC recuerda que ya hace más de un año un estudio, recogido por esta sociedad científica, puso de manifiesto que aquellos pacientes que sufren episodios recurrentes de fibrilación auricular (FA) podrían reducir estos eventos cardiacos con la práctica de yoga. “La fibrilación auricular es una enfermedad cardiaca que se caracteriza por la alteración del ritmo del corazón, produciendo latidos irregulares y descoordinados. Se trata de la arritmia más frecuente en nuestro país”, explica el cardiólogo. Un millón de personas mayores de 40 años padece esta peligrosa patología.
La sociedad científica se hizo eco de un estudio publicado en Journal of the American College of Cardiology, realizado en el Centro Médico de la Universidad de Kansas y que analizó a 49 pacientes de 18 a 80 años con fibrilación auricular paroxística (recurrente). Durante el primer periodo de tres meses, fueron tratados con la medicación habitual (betabloqueantes). A lo largo de la siguiente fase de tres meses, se combinaron los fármacos con sesiones de yoga de una hora a cargo de un instructor profesional, al menos dos veces por semana. Siguieron una rutina de diez minutos de ejercicios respiratorios, diez minutos de ejercicios de calentamiento, media hora de asanas (posturas de yoga) y diez minutos finales de ejercicios de relajación.
El efecto de esta nueva práctica en los pacientes radicó en un descenso de los episodios sintomáticos de FA de un 31% y de los asintomáticos de un 50%. Además, los enfermos vieron cómo rebajaban sus niveles de presión arterial, inflamación, ansiedad y depresión tras la práctica rutinaria de yoga suave (estilo Iyengar), explican desde la SEC.
“Tras ver los resultados de este estudio, parece que el efecto calmante del yoga sobre el sistema nervioso resulta muy beneficioso para los pacientes con fibrilación auricular paroxística, por lo que convendría recomendarlo como una terapia, siempre de manera complementaria al tratamiento farmacológico y nunca de manera sustitutiva”, apunta el doctor García-Fernández.

La clave: la meditación

¿Qué tiene el yoga que tanto beneficia al corazón? Posiblemente sea la meditación, que es la práctica central de esta antigua disciplina. Otra investigación publicada en la revista Circulation y recogida por la Fundación Española del Corazón (FEC) es tajante: la meditación trascendental puede reducir un 48% el riesgo de mortalidad, infarto de miocardio y accidente cardiovascular en pacientes con enfermedad coronaria. La meditación trascendental es una sencilla técnica que se practica de 15 a 20 minutos dos veces al día, sentado, con los ojos cerrados mientras se repite una palabra o conjunto de palabras (mantra). Según la FEC, se distingue de otras técnicas de meditación por su “facilidad, naturalidad y eficacia”.
Los investigadores analizaron a un total de 201 hombres y mujeres de raza negra con enfermedad coronaria. Se les hizo un seguimiento de más de cinco años y se les sometió a un programa de meditación trascendental (con 102 participantes) y a un programa educativo sobre salud (99 participantes).
El resultado para aquellos que se sometieron al programa de meditación fue una reducción del 48% del riesgo de sufrir eventos cardiovasculares entre los que se incluyen la mortalidad, el infarto de miocardio y el accidente cerebrovascular. Para aquellas personas más comprometidas que practicaban la actividad también en casa, se alcanzó una reducción del 66%. Los resultados del estudio mostraron una diferencia significativa en la reducción de la presión arterial sistólica y mejoras en el control del estrés, la ira, la depresión y la hostilidad.
Y es que el estrés es uno de los grandes enemigos del corazón. Ante una situación de estrés, se activa el sistema nervioso y aumenta la presión arterial para hacer frente a la mayor necesidad de sangre por parte del cuerpo, debido a la liberación de hormonas vasoconstrictoras que incrementan la presión de la pared cardiaca y vascular. “El estrés nos ayuda a estar alerta pero si se da de manera prolongada puede contribuir al desarrollo de hipertensión y favorecer el desarrollo de enfermedades del corazón”, señalan desde la fundación.
“En distintas guías de práctica clínica se recomienda la inclusión del tratamiento de los factores psicosociales y la inclusión de técnicas de relajación para el correcto abordaje del paciente”, señala el doctor Francisco Ridocci.
Bondades y más bondades para la práctica de una disciplina bien conocida por los indios y que se ha ido extendiendo en el mundo occidental. Aun con las evidencias actuales, los expertos recomiendan más estudios para determinar con exactitud los beneficios del yoga en el corazón, para dejar de hablar en condicional y para poder hacer afirmaciones en presente.
Tanto el doctor Ridocci como el doctor García-Fernández, coinciden en que “parece innegable” que las técnicas de relajación como la meditación tienen un efecto positivo para los paciente cardiacos. “No obstante, cabe tener en cuenta que la meditación no puede ser una sustitución de ningún tratamiento farmacológico y es necesario también que el paciente cambie los hábitos de vida para adoptar otros más saludables”, advierten los cardiólogos